1. L'impuissance face au temps   Le langage ordinaire nous en avertit : nous sommes soumis au temps, qui nous emporte. Nous vivons dans le temps, mais cela signifie d'abord notre incapacité à nous en extraire, à lui échapper. Au poète s'exclamant "Oh temps ! suspens ton vol!", il suffit qu'un mauvais plaisant demande : "Pendant combien de temps ?" pour que le vœu soit reconnu irréaliste. De plus, nous savons que le temps nous est globalement compté, et que son écoulement n'a pour horizon que la certitude de la mort. Lorsqu'on fait du temps la marque de notre impuissance, on souligne aussi l'impossibilité de le transformer. Sans doute disposons-nous d'une mémoire qui nous autorise à ne pas limiter notre existence au seul "présent", mais elle ne signifie aucune capacité à "remonter" réellement le temps - le temps est irréversible. L'horizon de la mort, le caractère temporaire de toute présence ont suscité depuis longtemps un "désir d'éternité". Au sens propre, l'éternité désigne l'absence de toute dégradation, la plénitude d'une présence inlassablement semblable à elle-même, la possibilité d'une réalité ontologique sans faille. Pour Platon, le temps se définit comme "image mobile de l'éternité", ce qui souligne sa double dégradation. En comparant le temps tel qu'il nous traverse et l'éternité de Dieu, saint Augustin insiste sur la finitude de l'homme : des trois aspects du temps, aucun ne correspond, si peu que ce soit, à une présence. Le passé n'est plus, le futur n'est pas encore, et le présent, sans aucune réalité en lui-même, n'est rien de plus que le point où le futur se transforme en passé. Le temps n'est ainsi composé que de trois versions du néant. 2. Conceptions du temps Le christianisme nous a habitués à concevoir le temps comme orienté : la Création en marque le début, et il se déploie ensuite selon un axe orienté (la "flèche du temps"). Mais à cette linéarité s'oppose un temps cyclique. Celui-ci fut admis dans la culture aztèque, où il est symbolisé par un serpent se mordant la queue. Mais il était déjà conçu ainsi chez Platon : c'est la "Grande année", qui désigne le retour à un état antérieur - aucune dégradation n'est donc définitive, puisqu'elle ne correspond qu'à un cycle. Pour Kant, le temps est, comme l'espace, le cadre a priori de toute expérience possible, et donc une condition de notre connaissance : tout phénomène m'apparaît immédiatement comme avant, pendant, ou après un autre. L'idée du temps ne peut donc être construite par une accumulation d'expériences partielles, c'est au contraire l'expérience qui s'inscrit dans un temps préalablement constitué. Cette conception classique ne correspond qu'à un état particulier des connaissances : la relativité multiplie les temps (comme les espaces) possibles. Bergson oppose un temps objectivé - celui de la science qui, se mesurant, est découpé en fragments quantifiables - à ce qui, dans la conscience, constitue la durée. Cette dernière est un flux ininterrompu dans lequel il est impossible de repérer des moments successifs; elle s'apprécie intimement par des caractères qualitatifs. 3. Diversité des temporalités vécues Contrairement à ce que suggère la flèche du temps - la succession : passé, présent, futur -, c'est le futur qui est prioritaire pour déterminer la conscience du temps. Sous la forme du projet, qui oriente l'action et la pensée, et donne sens au passé (à l'acquis) pour constituer le "présent" (même si ce dernier reste par définition introuvable). Car le temps est aussi la dimension selon laquelle l'homme déploie son activité pour faire œuvre. L'homme, bien que soumis au temps, y jouit d'une liberté, qui s'indique dans la façon dont il l'utilise. Chacun fait l'expérience d'un temps qui passe plus ou moins vite; l'ennui serait ainsi dû à la conscience d'un temps "vide", dénué de sens parce qu'étranger à tout projet fournissant un but. Le plaisir vécu fait qu'"on ne sent pas le temps passer"; l'attente "rend le temps long", parce qu'en l'absence de la personne désirée, l'existence est de moindre intérêt. Une réflexion sur les pratiques collectives du temps montre la même hétérogénéité. Les mesures du temps changent avec l'évolution des techniques, et en fonction des besoins : le temps du travail obéit à des rythmes différents selon qu'il est apprécié dans l'Antiquité, au Moyen Âge ou à l'époque contemporaine, et la nature du travail accompli en modifie également les contraintes. On constate ainsi que nous vivons parmi des temps hétérogènes : au rythme intime se superpose le temps des occupations sociales, ou celui de la science, ou celui d'un record à battre, ou celui des loisirs, etc. Le temps n'est donc pas un absolu, et l'homme se l'approprie pour le vivre et le mettre à profit selon des modalités très variées.		Pour télécharger ce cours, cliquez ici